

La biodiversidad de la selva amazónica no tiene parangón, ya que alberga un número incalculable de especies vegetales, muchas de las cuales siguen siendo un misterio para la ciencia. Entre ellas, el pueblo matsés posee el conocimiento de cientos de remedios naturales y mezclas de plantas para una amplia variedad de usos.
Desde 2013, diez aldeas matsés diferentes han plantado y mantenido parcelas de una hectárea de «bosques curativos» a través de una iniciativa para el pueblo matsés, en colaboración con Acaté Amazon Conservation. Estos Bosques Curativos, que albergan cientos de especies, tienen como objetivo salvaguardar todo el conocimiento medicinal ancestral de los Matsés y garantizar que exista un método para que este conocimiento se transmita a las generaciones más jóvenes.
Los Bosques Curativos son la culminación de muchos años de trabajo conjunto entre Acaté Amazon Conservation y los matsés, en el que elaboraron la primera enciclopedia de plantas medicinales de este tipo. Este volumen de 1.000 páginas fue una obra pionera recopilada por varios ancianos matsés y jóvenes aprendices que siguen llevando a cabo la labor del proyecto Bosques Curativos. La enciclopedia es propiedad de los matsés, lo que significa que todas las generaciones futuras tendrán acceso y control sobre este importante archivo.
Los ancianos matsés conocen miles de especies gracias a su cercanía a la selva tropical y a su profundo conocimiento de ella, ya que han aprendido de sus padres, al igual que sus padres aprendieron de los suyos.


Los jardines de plantas medicinales del Bosque Curativo se basan en la agrosilvicultura adaptativa de los Matsés. Muchas de las vides y hongos medicinales que los Matsés utilizan para curarse no crecen en jardines expuestos al sol fuera de sus casas y requieren ecosistemas de selva tropical para su propagación. Para trasplantar y establecer con éxito las plantas de la selva tropical in situ se requiere una comprensión magistral de estos complejos ecosistemas.
Para alguien de fuera, un «bosque curativo» podría parecer un tramo de selva tropical sin nada especial situado junto a un sendero que conduce a sus granjas, a unos 10 o 15 minutos a pie de su aldea. Sin embargo, en presencia de un chamán matsés experto que señala las plantas medicinales, uno se da cuenta al instante de que, en realidad, está rodeado de una constelación de plantas medicinales cultivadas por los curanderos matsés para tratar una amplia variedad de dolencias. La ubicación del bosque curativo a unos 10 o 15 minutos de sus aldeas es característica de la eficiencia de los matsés. Si tienes un hijo enfermo, no quieres tener que viajar cuatro horas para encontrar el remedio.
~Dr. Christopher Herndon, presidente y cofundador de Acaté Amazon Conservation.
La idea de los bosques curativos no es un concepto ajeno, sino que se elabora a partir de prácticas tradicionales similares de los Matsés desde que se asentaron por primera vez tras el contacto inicial con el mundo exterior en la década de 1970.
Antes éramos seminómadas e íbamos al bosque a recolectar plantas. En los años 80 empezamos a quedarnos en un pueblo, así que mi padre empezó a gestionar un jardín donde se reunían todas las plantas. Ahora esta idea se está llevando a cabo en otros pueblos, con aprendices que aprenden el conocimiento de las plantas.
~Antonio Manquid, anciano matsés

Antonio ha ido transmitiendo los conocimientos de su padre y es un maestro influyente para los jóvenes matsés en el proyecto «El Bosque Curativo». Antonio ofrece sus consejos a muchos aprendices matsés interesados en aprender los conocimientos medicinales tradicionales, no solo en su pueblo, sino también en las comunidades vecinas.
«Antes de las iniciativas de Acaté, ninguno de los chamanes matsés de edad avanzada que quedaban tenía aprendices a quienes transmitir sus conocimientos ancestrales sobre la selva tropical, acumulados a lo largo de innumerables generaciones. Todo su saber curativo ancestral se encontraba, sin lugar a dudas, al borde de perderse para siempre. Desde 2015, los matsés han creado la primera enciclopedia medicinal indígena de la historia, que ha recibido elogios a nivel mundial; completaron un segundo volumen en 2017 y, en la actualidad, han recuperado los «bosques curativos» en más de la mitad de sus aldeas.
Estamos viendo a jóvenes hombres y mujeres matsés, que se enfrentan constantemente al racismo y la discriminación en sus interacciones con el mundo exterior, emerger como líderes con un renovado orgullo por su cultura y la determinación de continuar el orgulloso legado de su pueblo".
~Dr. Christopher Herndon, presidente y cofundador de Acaté Amazon Conservation.

Nënë es la palabra matsés para designar el tabaco y tradicionalmente se toma en polvo. Al igual que otras prácticas culturales, la influencia del contacto con el exterior en los años setenta ha provocado una disminución del uso de plantas y medicinas tradicionales.
El «Nënë» tiene diversos usos, desde proporcionar energía al atravesar la selva hasta servir como herramienta para entablar conversaciones, contar historias y transmitir conocimientos orales. En su forma de tabaco para esnifar, que implicaba el uso de un tubo fabricado con bambú, también se utilizaba para la transferencia de energía, desde el valor y la puntería de un anciano a un joven.
«Uesnid canite» es el nombre que los matsés dan al hueso del pavón, que se utiliza para fabricar otro tipo de pipa con la que inhalar el Nënë. La pipa se fabrica uniendo dos huesos de las patas del pavón en un ángulo de 45 grados. A continuación, se utiliza fibra de chambira para atar firmemente los huesos entre sí antes de aplicar cera de abeja por encima, lo que crea una sujeción y un sellado sólidos y moldeados.




"El nënë debe tomarse por ambas fosas nasales para mantener el equilibrio".
~Jorge Shabac, jefe matsés y maestro artesano de «uesnid canite».
Daniel es uno de los muchos ancianos Matsés que todavía producen y utilizan el Nënë pero como muchas otras prácticas ancestrales es raro que la generación más joven se comprometa con la tradición Nënë.
Documentamos todo el proceso con Daniel, primero yendo a su chacra para recoger las hojas de tabaco, que cosecha 4 veces al año, lo que da tiempo suficiente para que las plantas se repongan.
De regreso a la aldea, recoge corteza de una especie de árbol de cacao silvestre (llamado "senad dëbiate" en matsés o "cacahuillo" en español local; (sp. Theobroma subincanum). La corteza se quema para que luego sus cenizas se añadan al rapé de tabaco. La ceniza no tiene ningún efecto fisiológico por sí sola, pero funciona para liberar los alcaloides del tabaco, haciendo que sus efectos sean más rápidos e intensos.

A las hojas se les quitan las venas centrales antes de colocarlas en un armazón de fácil fabricación sobre un fuego abierto. La corteza de cacahuillo también se añade encima para que se seque junto con las hojas de tabaco.
Las hojas se desmenuzan y se mezclan a mano con las cenizas de la corteza de cacahuillo. Por último, el polvo se coloca en un mortero de bambú y se machaca repetidamente con un mortero de madera hasta obtener un polvo muy fino. El último paso es tamizar el polvo para eliminar las partículas grandes.














Kambo:
«Acaté» es la palabra en lengua matsés que designa a una rana arbórea grande y venenosa que se encuentra en toda la Amazonía septentrional. También es el nombre de la ONG «Acaté Amazon Conservation», con la que colaboramos tanto los matsés como nosotros. La rana acaté (nombre científico: Phyllomedusa bicolor) desempeña un papel fundamental en la cultura matsés a través de las ceremonias de caza y de su papel en la mitología matsés, que narra cómo aprendieron a cazar. A continuación se incluye el relato de la leyenda tal y como lo cuenta un anciano.
Antes del auge del caucho, los matsés establecieron contactos pacíficos con una tribu llamada Camumbos (que significa "el pueblo jaguar"). Los Camumbos enseñaron a los Matsés a fabricar y utilizar arcos y flechas. Antes, los Matsés utilizaban cerbatanas para cazar. Los Camumbos también enseñaron a los Matsés a utilizar el veneno de la rana del acaté, que era parte de su cultura de la caza. El veneno de la rana se aplicaba para que los cazadores tuvieran mejor puntería y fueran más enérgicos. Los Camumbos son también de quienes los Matsés copiaron sus tatuajes faciales y los ornamentos faciales de los hombres".
~Daniel Bai - Anciano matsés
El acaté, también conocido como «sapo» o «kambo», ha sido utilizado tradicionalmente por los matsés desde hace generaciones. Esta tradición de la selva la practican generalmente los hombres matsés con el fin de mejorar su destreza y fuerza en la caza. El acaté se toma normalmente en días lluviosos, ya que se espera que la energía y la puntería sean duraderas. Por lo tanto, los beneficios del acaté se dirigen a futuras cacerías cuando el tiempo sea seco, así como a disponer de energía para otros tipos de trabajo. El acaté también desempeña un papel en la transmisión de conocimientos o habilidades; por ejemplo, si un cazador lleva un tiempo sin suerte a la hora de traer presas, pedirá a uno de los mejores cazadores que le aplique el veneno del acaté.
La rana, fácil de encontrar gracias a su característico color, se ata y se estira sobre un marco rectangular improvisado. Tras unos minutos de molestar y perturbar a la rana con palitos, esta, en defensa propia, segrega una sustancia pegajosa a través de la piel, que se recoge y se guarda en un palito tallado para su uso ritual posterior. A continuación, la rana es devuelta a la selva, ilesa.

La secreción de la rana se aplica sobre todo en quemaduras superficiales en el brazo o el pecho. Los efectos son fuertes; el veneno penetra en el cuerpo y se produce un aumento breve pero intenso de la frecuencia cardíaca, agitación y una intensa sensación de malestar, lo que a menudo provoca vómitos intensos. A continuación, el efecto a corto plazo es la debilidad, y los matsés suelen descansar en una hamaca durante unas horas para recuperarse. Si deja de llover, es posible que salgan a trabajar por la tarde. En los días siguientes es cuando habrán recuperado la resistencia y la concentración necesarias para cazar.
Un puñado de grupos étnicos amazónicos panoanos regionales, como los Amahuaca, Katukina, Kaxinawá, Kulina, Yawanawá y Marubo, también utilizan esta especie de rana para prácticas similares en su cultura. Cabe señalar que en los últimos años el uso del veneno de la rana mono (conocido como sapo o kambo) fuera de las culturas indígenas ha aumentado enormemente en correlación con el uso más amplio de todas las medicinas de la selva tropical en lugares tan lejanos como Miami y Londres.
Para los matsés, el uso del acaté fuera de su cultura ha provocado conflictos internos debido a la venta no regulada, así como a la percepción generalizada entre los matsés de que se les está arrebatando parte de su cultura sin que se les reconozca debidamente su origen. Además, se han patentado péptidos derivados de las secreciones de la rana sin el permiso ni la aceptación de los matsés.
«No estoy de acuerdo con que Acaté abandone nuestras tierras; la gente de fuera se está apropiando indebidamente de nuestras prácticas tradicionales».
~Antonio Manquid, anciano matsés