La relación entre los «yonga» y los animales tiene su origen en el propio tejido que sirve de lienzo para estos diseños. Según la mitología yine, fue la araña quien enseñó a las mujeres las técnicas de hilar y tejer el algodón.

La palabra «Yonga» se entiende como «escribir» o «letras». En el caso de los diseños, se traduce como «pintar» o «plasmado» (Smith, 2019). El término «yonga» describe los intrincados diseños lineales de colores sobre fondos contrastantes. Lingüísticamente, «yongata» se refiere al acto específico de pintar estas líneas, mientras que «sagata» describe el proceso más amplio de cubrir superficies, como vasijas, prendas de vestir o la piel. Estos diseños alcanzan su máxima complejidad en la cerámica, la ornamentación corporal y los textiles que llevan las mujeres durante el «Pishta», el festival social y ritual más importante de los Yine. Si bien estos motivos tienen un claro propósito estético, también son específicos de cada género, ya que su aplicación difiere entre hombres y mujeres.

Cada diseño Yine sigue una secuencia específica de trazos, que suele comenzar con un marco que define los bordes de la composición. Partiendo de una sola esquina, el artista aplica patrones repetitivos que priorizan la simetría, al tiempo que permiten variaciones sutiles y orgánicas. La complejidad de «Yonga» se ve acentuada por el uso de tres tintes naturales distintos, cada uno de ellos elegido en función de la superficie específica que se va a decorar. Dado que estos pigmentos son casi invisibles durante su aplicación, el artista debe poseer una gran habilidad y previsión para plasmar los intrincados diseños a medida que se secan.

La transmisión del conocimiento para los diseños «Yonga» sigue el enfoque «Yimaka» o «imitación» de la pedagogía indígena. De esta manera, las abuelas desempeñan un papel fundamental como maestras de las niñas, que las acompañan desde temprana edad en sus actividades y aprenden a través de la imitación activa. Este proceso implica aprender haciendo, en compañía de sus abuelas. Para facilitar el aprendizaje, las abuelas utilizan plantas o elementos asociados a poderes de conocimiento que ayudan a mejorar la memoria y las habilidades de las niñas, como el humo de la quema de un nido de paucar (un ave considerada buena tejedora), que las niñas deben recibir esta transmisión en sus manos. Además, existen otras plantas y elementos que potencian el aprendizaje. El proceso de enseñanza va acompañado de prácticas y consejos de higiene corporal. (Minedu, 2019).

Una maestra diseñadora se define por su capacidad para visualizar composiciones completas de «Yonga» antes de dar el primer trazo. Esta capacidad visionaria es lo que permite a las mujeres Yine plasmar patrones complejos en diversas superficies con una confianza y precisión inquebrantables.

Aunque la tradición del «Yonga» sigue vigente hoy en día, su práctica ha evolucionado de manera significativa. En un cambio con respecto a las costumbres ancestrales, algunos hombres han comenzado a practicar este arte públicamente, lo que ha contribuido a su mayor difusión. Al mismo tiempo, las mujeres Yine han dado el salto a los mercados formales y al mundo del arte, organizándose en asociaciones para promover su trabajo y mantener la integridad de sus diseños.

El 28 de mayo de 2019, el Ministerio de Cultura del Perú declaró oficialmente el conocimiento, la sabiduría y las técnicas de los diseños «Yonga» como Patrimonio Cultural de la Nación en las regiones de Cusco, Loreto, Madre de Dios y Ucayali. Este hito se logró gracias a los esfuerzos conjuntos de la Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes (FENAMAD), junto con los antropólogos Luisa Elvira Belaunde y Luis Felipe Torres, y los maestros artistas Yine Rittma y Daniel Urquia Sebastián. La declaración reconoce a los «yonga» como un pilar fundamental de la memoria histórica y la estructura social del pueblo yine, garantizando la preservación y la expresión continua de sus patrones estéticos tradicionales y prácticas rituales.

El algodón es una de las fibras más importantes que utiliza el pueblo Yine. La transformación del algodón crudo en arte funcional implica una meticulosa serie de procesos ancestrales: la cosecha y la selección, seguidas del hilado y, finalmente, el tejido en un telar tradicional. Estas técnicas se utilizan para crear artículos esenciales como prendas de vestir (incluido el tradicional Kushma), mochilas y otros productos tejidos que son fundamentales para su vida cotidiana y su identidad.

El «tipli» y el «sajijpal» son los principales insumos utilizados para obtener tintes naturales. El tipli es una raíz similar a la yuca. Cuando se corta en trozos muy finos, se obtiene un color amarillo que se utiliza para realizar los primeros trazos de las iconografías que se pintarán en los textiles; a continuación, este color amarillo se mezcla con el barro negro o sajijpal para obtener el color negro (RER, 2011).

Más allá de los textiles, los tintes naturales desempeñan un papel fundamental en la estética de los yiné. El huito (o genipapo) es el pigmento principal que se utiliza para las intrincadas pinturas corporales, mientras que el achiote —conocido como «apijigre» en la lengua yiné— proporciona los vibrantes tonos rojos que se utilizan para teñir las fibras de algodón. Aunque estos tintes ancestrales siguen teniendo una gran importancia cultural, cada vez se complementan o sustituyen más por pinturas acrílicas para tejidos, que ofrecen una alternativa moderna para la producción textil contemporánea.

Las prendas tradicionales utilizadas por hombres y mujeres son la kushma y la pampanilla. El proceso de elaboración de estas prendas es largo y delicado e incluye el arte del tejido con telar de cintura. Estos objetos son considerados por hombres y mujeres como los más difíciles de tejer, pero al mismo tiempo, los más preciados (RER, 2011).

La kushma es una túnica tradicional larga con cuello vertical que visten los hombres Yine. Históricamente, estas prendas tenían un carácter sagrado, ya que se creía que estaban indisolublemente ligadas a la energía o el espíritu únicos de quien las llevaba. Estaba prohibido que otra persona llevara la kushma de otra, ya que se pensaba que las energías conflictivas causaban daño espiritual. Estas túnicas solían dejarse dentro de las casas como «guardianas» para ahuyentar a los ladrones y los espíritus malignos. Aunque la kushma sigue siendo hoy en día un símbolo de identidad, su significado místico-religioso ha disminuido en gran medida en la vida contemporánea.

La «pampanilla», o falda tradicional, es una prenda tubular que llevan las mujeres Yine, ajustada a la cintura y decorada con intrincados diseños geométricos. Estas faldas suelen estar adornadas con semillas autóctonas conocidas como phimejiro, macojeli (semillas grises) y piñis. Históricamente, las mujeres las llevaban a diario y solían tener al menos dos.

La introducción de la blusa se produjo durante el auge del caucho, traída por los empleadores a una cultura en la que las mujeres tradicionalmente permanecían con el pecho descubierto. Aunque las primeras blusas se confeccionaban con seda importada a cambio de productos Yine, con el tiempo se adaptaron al algodón y se adornaron con diseños ancestrales Yine.

Además, el «Gitnuprechil» (o Aparina) sigue siendo un elemento cultural fundamental: un portabebés tradicional tejido a mano con algodón en un telar de cintura.

Hoy en día, sin embargo, el algodón hilado a mano está siendo sustituido cada vez más por tejidos comerciales de diversos colores. Estos materiales se adquieren normalmente a través de comerciantes locales o se compran durante visitas a centros urbanos cercanos, lo que refleja un cambio en la forma en que los yine obtienen sus textiles.