Los tatuajes y pinturas faciales realizados con tintes de achiote y huito fueron muy comunes en otros tiempos, y solían exhibirse en grandes fiestas o rituales de iniciación. Los ornamentos masculinos y femeninos se elaboran con diversos materiales de la selva, utilizando plumas de tucán, alas de escarabajo y una variedad de semillas (Brown, 1984).

Pintarse la cara es diferente entre hombres y mujeres, como comenta Efraín:

"Los hombres usan sus manos para pintarse una línea en la cara, y las mujeres usan un palo delgado para hacerse puntos en la cara". Efraín, Comunidad Achu, río Cenepa.

Las pinturas faciales tienen un significado especial para ciertos miembros del pueblo Awajún, ya que pueden simbolizar autoridad, especialmente otorgada a los guerreros. El tinte distintivo que utilizaban para diferenciarse de los demás es el tipak o huito. Para algunos miembros del pueblo Awajún, estas marcas representan autoridad, la cual es otorgada a los guerreros. El tinte que utilizan es para diferenciarse de los demás, según nos cuenta Mariluz:

"Mayormente en la fiesta se pintan (...) sólo en el masateo, minga, después de tanto trabajo, ya se sientan a beber, pero ya vestidos, cambiados porque van a bailar. Las pinturas faciales a veces son atractivas, pero a veces cuando hay guerreros fuertes, cuando hay guerreros los hombres se pintan de negro con huito o Ipak. Usan achiote para las fiestas normales, como las reuniones familiares". María Luzmila, comunidad de San Antonio, río Cenepa.

El uso de coronas de plumas sigue vigente en el mundo Awajún-Wampis. A veces se utilizan para celebraciones, reuniones o presentaciones ante las autoridades. Hay dos tipos de coronas llamadas Tawas. Una corona hecha con un armazón de tsentsak, una fibra obtenida del pecíolo de las hojas de la palmera ungurahui (Jessenia bataua), adornada con plumas de tucán. La llevan los jefes o las personas de prestigio, o para asistir a eventos sociales. La otra corona está tejida con fibras de tamshi o chambira, con plumas de tucán grandes y pequeñas; algunas también pueden llevar plumas de guacamayo.

Además, las coronas incorporan un detalle llamado akitai tuwik, un colgante de élitros de escarabajo verde (tuwik) y plumas de tucán (Ramphastos cuvieri) fijadas con cera de abeja. Se coloca como complemento de los tawas. Estas coronas son elaboradas por hombres y su fabricación lleva aproximadamente dos días.

Las pecheras o nunkun se fabrican con semillas de huayruro y «lágrimas de virgen», una semilla dura con forma de lágrima que es de color gris o blanco natural. La pechera es elaborada tanto por hombres como por mujeres, aunque es más comúnmente utilizada por los hombres. Estas piezas tienen un significado especial en su cultura y son tradicionalmente usadas por los sabios del pueblo Awajún-Wampis o en ocasiones para mostrar su compromiso con las mujeres. Efraín comenta:

«Los antiguos los usaban cuando tenían misiones, pero no cualquiera los usaba. Ahora los usan los líderes, los maestros, los artesanos y los alcaldes». ~Efrain, comunidad Achu, río Cenepa.

La vestimenta tradicional awajún-wampis está hecha de algodón, cultivado y tejido en telares artesanales. La ropa masculina consistía en una falda o itipak, sujeta a la cintura con un cinturón. Las mujeres vestían un vestido de una sola pieza, conocido como«buchák o taráchi», que se ataba sobre un hombro con una cuerda y también se sujetaba a la cintura con un cinturón (Brown, 1984).

Otro detalle de los vestidos de las mujeres es el datem, un adorno hecho con semillas del mismo nombre, que se coloca en el hombro del vestido y que guarda los secretos de sus amantes: «un mechón de pelo o algo que le hayan regalado».

El uso de este vestido se ha transformado con el tiempo, dando lugar al vestido tradicional Awajún-Wampis, tal y como se conoce hoy en día:

«Antiguamente solían vestirse con hojas, las niñas se envolvían en hojas secas de plátano porque no se vendían telas, y los padres exigían a las mujeres expertas que tejieran el algodón, pero algunas de ellas tenían que plantar su propio algodón para recolectarlo, y había quienes no podían... Había un árbol llamado Kamush (yanchama). Le quitaban la corteza, luego tenían que golpearla y ponerla en agua para que perdiera toda su dureza y se convirtiera en una fibra pura. La lavaban, la secaban al sol y luego comenzaban a coserla con el hilo de fibra de chambira». ~Luzmila, comunidad de San Antonio, río Cenepa.

El akachu es otro adorno tradicional hecho con cabello de mujer, que tradicionalmente llevan los hombres. En la antigüedad, se colgaban del cabello del enemigo como emblema de victoria tras un enfrentamiento, tras haber ganado una batalla.

Otro adorno utilizado por los hombres era el pigshajiitai, una cinta tejida con plumas de tucán en la parte posterior, que los hombres utilizaban para atarse el pelo. El akachu kugku es un cinturón adornado con semillas y fragmentos del caracol congompe (Bulimus maximus), del que toma su nombre. Lo llevan las mujeres en celebraciones y bailes.

Las mujeres suelen llevar el pataku, una pulsera hecha con cuentas que suelen formar diseños con semillas blancas, negras y rojas. Otro adorno que suelen llevar tanto hombres como mujeres es el akita, unos pendientes hechos con plumas de tucán. Se llevaban durante las actividades cotidianas, como la preparación del masato. Otras pulseras que llevan las mujeres son las pataku kugku, hechas con cuentas muy finas y conchas de caracol de la selva tropical.

El unuch es un collar que llevan los niños de hasta dos o tres años. Está hecho con un caracol. Se dice que el caracol era "tan llorón" que le quedó la boca hueca. Los niños llevan este collar para que el caracol les hable y les diga que si lloran, acabarán como él (Formabiap, 2004). El kugku es un collar que llevan y hacen las mujeres. También está hecho con una concha de caracol.

Actualmente, muchas mujeres awajún se organizan a través de asociaciones de artesanas, que se dedican a la elaboración y promoción de diseños de biojoyería a partir de las semillas de plantas y árboles que ellas mismas cultivan. Nos enorgullece colaborar con la asociación YAPIT, con la que organizamos un taller de biojoyería en la galería de Xapiri Ground 2024, donde se llevaron a cabo piezas utilizando la semilla de kumpia .

El fruto de la Renealmia alpinia tiene una arila comestible que contiene pequeñas semillas conocidas por los awajún como kumpia, un elemento fundamental de la biojoyería awajún, muy apreciado por su estética natural y su lugar en la flora amazónica. Estas semillas se cosechan principalmente en noviembre, lo que marca el inicio de un meticuloso proceso de preparación en el que se separan de la pulpa, se secan y luego se perforan a mano con pequeños agujeros utilizando una punta metálica afilada.

Esta artesanía es principalmente dominio de las mujeres awajún, que con gran habilidad transforman las cuentas en biojoyas, como collares, pulseras y pendientes. Las piezas resultantes presentan bucles y formas estructurales que se hacen eco de los intrincados patrones geométricos y diseños pintados que se encuentran en su cerámica tradicional .

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