En la cosmovisión awajún, el bosque representa el huerto sobrenatural de Shakaim, el hermano o esposo de la madre tierra, Nugkui. En esta cosmología, Nugkui sustituyó las criaturas originales del bosque de Shakaim por las especies cultivables que él mismo regaló al pueblo awajún (Descola, 2005). Por consiguiente, la agricultura para los awajún va más allá de la simple subsistencia. Se entiende que los awajún comparten un mundo natural animado y habitado por entidades espirituales, y la comunicación con estas entidades se lleva a cabo a través de canciones, rituales y sueños (Brown 1984:134).

La topografía del territorio Awajún, al igual que la del territorio Wampis, es básicamente de bosque húmedo tropical con colinas altas y algunas tierras aluviales onduladas. Las tierras altas marcan las pendientes entre ríos y quebradas y son de baja fertilidad. Sin embargo, las llanuras aluviales dejan una capa de limo en la estación seca muy favorable para el cultivo (Regan, 2007).

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Los territorios de los awajún y los wampis se caracterizan principalmente por la selva tropical, con colinas altas y llanuras aluviales onduladas. Las tierras altas marcan las laderas entre ríos y arroyos y son de baja fertilidad. Sin embargo, el depósito estacional de sedimentos en las llanuras aluviales durante la estación seca crea condiciones muy favorables para la agricultura (Regan, 2007).

Históricamente, los pueblos jíbaros —concretamente los awajún y los wampis— se han caracterizado por el arquetipo del «indio valiente», una reputación ganada gracias a su destreza marcial, su capacidad de organización y su feroz independencia. Este espíritu de autonomía persiste hoy en día, ya que siguen reivindicando sus derechos políticos y territoriales dentro del marco nacional del Perú. Desde la promulgación de la ley de 1974 sobre las comunidades nativas, y tras un intenso trabajo de demarcación y legalización, los awajún y los wampis han logrado asegurar la titularidad de grandes extensiones territoriales en forma de comunidades nativas y reservas comunales.

Al formalizar sus derechos sobre la tierra, los awajún y los wampis detuvieron parcialmente el avance de la colonización campesina que llegó desde las tierras altas y la costa peruanas a partir de la década de 1960, y que en muchos casos contó con el respaldo del Gobierno peruano, que consideraba la selva como una «tierra sin hombres para hombres sin tierra». Si bien el reconocimiento formal de las tierras indígenas acabó por estabilizar la frontera y fomentó la posibilidad de una coexistencia más pacífica, han surgido nuevas amenazas. Concretamente, el auge de la minería artesanal de oro a lo largo de los ríos Cenepa y Santiago ha desencadenado disturbios y conflictos sociales dentro de estas comunidades.

Las jíbaras son las viviendas tradicionales elípticas de los awajún y los wampis, construidas con materiales forestales sostenibles como la pona para las paredes y hojas de palma que cubrían los techos elevados. Situadas en terrenos elevados cerca de sus cultivos, como la yuca y otros productos, estas casas contienen una división interna simbólica entre hombres y mujeres. Como señala Brown (1984), más que una división entre lo masculino y lo femenino, se trataba de una diferenciación simbólica entre actividades formales e informales.

El área femenina comprendía el espacio interior de la casa, que incluía camas, cocinas, jarras de masato y el área donde circulaban los animales. Por el contrario, la sección masculina constituía el espacio exterior de la casa, destinado a recibir visitas, con asientos y camas elevadas para los jóvenes solteros. Los materiales utilizados en la construcción de las casas son variados y pueden tardar un mes en fabricarse, como nos cuenta Efraín:

«Estos son los materiales que se utilizaron en la construcción de la casa tradicional. Buscamos shungo, troncos duros que pueden durar años, y a veces madera madura de chonta. A partir de esos troncos, encajamos las vigas y las vigas inclinadas, y luego las hojas de yarina o campanac, que duran 10 años y son mejores que las de yarina, que duran entre 4 y 5 años. Una vez que las hojas se cosechan y se secan, las tejemos juntas. A veces hacemos mingas para construir una casa, cuando hay comida. Una casa se puede construir en un mes, pero si se tienen todos los materiales, se puede hacer más rápido».

«Una familia con tres mujeres construye casas de 15 por 8 metros, y las que no, de 4 por 2 metros. El techo está hecho de yarina o palmiche. Rara vez usaban paredes, pero como había jaguares en los alrededores, tenían que hacerlas con la corteza de palmeras, como la chonta. Antes solían hacer mingas para construir las casas, a veces por su cuenta». ~Mariluz, comunidad de San Antonio, río Cenepa.