En julio de 2025, realizamos nuestra primera visita a la Comunidad Nativa de Pucaurquillo, una aldea indígena situada a orillas del río Ampiyacu, en el distrito de Loreto, al este de Iquitos, donde conviven comunidades de los pueblos bora, huitoto, ocaina y yagua. Algunas de estas comunidades habían habitado anteriormente zonas al norte, al otro lado de la frontera con Colombia. En particular, los bora, procedentes de la región del Putumayo, se vieron obligados a emigrar durante el auge del caucho de principios del siglo XX, que supuso uno de los momentos más oscuros de la historia de los pueblos amazónicos. Pucaurquillo recibió su título oficial en 1975.

Conocimos a Alexander Victor Churay en 2023 a través de su primo Brus Rubio, un amigo común y artista bora-murui, cuya exposición«Un Viaje Amazónico» se estrenó en Xapiri Ground en 2022. Durante dos años, nuestro fundador, Jack Wheeler, había mantenido el contacto con Alexander mediante llamadas telefónicas y mensajes de WhatsApp, en los que este compartía sus conocimientos y su pasión por el tallado de máscaras tradicionales utilizadas en los festivales y rituales bora. A través de este intercambio, comenzamos a apoyar a Alexander con la compra de algunas máscaras simbólicas y una colección de pequeñas maracas hechas de calabazas, talladas a mano con los mismos símbolos intrincados, para empezar a venderlas en nuestra galería. Nuestra relación con Alexander fue fluyendo y, finalmente, nos llevó a nuestro primer encuentro en persona el 14 de julio de 2025.

Emprendimos un viaje de un día desde el puerto de Iquitos hasta Pebas en una «lancha lenta» , una embarcación de travesía de varios días que se utiliza habitualmente para transportar mercancías, animales y carga por el río Amazonas. Los pasajeros colgaban sus hamacas y dormían toda la noche hasta llegar a su destino. Nuestra llegada fue recibida con mucha expectación y los brazos abiertos por parte de Alexander y su hija Raquel. A la mañana siguiente, en el puerto fluvial. Nuestro equipo estaba formado por Jack Wheeler, Davis Torres y yo, Melanie Dizon. Alexander no podía creer que, después de dos años, por fin pudiera conocer a Jack en persona. 

Desde allí, tomamos dos mototaxis hasta la comunidad indígena de Pucaurquillo, donde íbamos a reunirnos con el presidente de la comunidad, Roger, y explicarle el motivo de nuestra visita. Nuestra intención era familiarizarnos con las formas artísticas y las prácticas culturales de los boras de Pucaurquillo, así como entablar nuevas relaciones. Nuestra visita fue aceptada y, a lo largo de las semanas siguientes, nos fuimos acostumbrando a los habitantes del pueblo y a su forma de vida.

Nos invitaron a instalar nuestra base dentro de la maloca tradicional de Bora, en la casa de la familia Churay. Fue allí donde nos adentramos en la historia y las tradiciones de su pueblo a través de la mirada de Alexander y su familia. La maloca es el espacio donde tienen lugar las reuniones sociales y las festividades más importantes. Se trata de una estructura amplia y extensa, construida sobre cuatro pilares macizos, colocados en honor a cada uno de los antepasados de cada generación. Colgamos nuestras hamacas en el extremo más alejado de la maloca para no interferir en su uso diario por parte de la comunidad.

En una esquina cercana a la entrada cuelgan dos grandes tambores manguaré, uno femenino y otro masculino, tallados a partir del tronco entero de un árbol de madera dura. Tradicionalmente, la madera se ahueca quemando el interior con brasas y raspando el material carbonizado; un proceso que a veces lleva meses antes de que el instrumento esté listo para resonar.

Frente al manguaré había una zona reservada para la práctica ritual de preparar y compartir el mambé, un polvo fino elaborado con hojas de coca recién tostadas y ceniza de hoja de cetico. Aunque este ritual lo practican tradicionalmente los hombres, desde hace tiempo se invita a las mujeres y a los visitantes a participar, lo cual me hizo dar un suspiro de alivio. 

Comenzamos nuestras visitas para conocer a los demás miembros de la familia Churay, como Gladys (la hermana de Alex) y su marido Paco, de ascendencia huitota. Él nos enseñó su estudio abierto, situado en la segunda planta de su casa, donde colgaban sus pinturas sobre fibra de yanchama. Nos comentó que su estilo pictórico estaba muy inspirado en el hermano de su esposa, Víctor Churay Roque (1972-2002), un artista famoso por sus obras pintadas sobre fibra de yanchama (árbol del caucho). Víctor, a lo largo de su corta vida adulta, había trabajado duro para reafirmar su identidad cultural a través de su arte, inmerso en las complejidades de la historia y las ideologías de su familia y su pueblo hasta su trágica muerte en 2002. Gladys, su hermana mayor, y Alexander son los hijos supervivientes de su padre, Víctor Churay Flores, y de su difunta madre, Lea Roque.

A pocos metros de distancia, en la misma parcela, se encontraba la casa de Alexander, donde vivía con su esposa Laura y sus cuatro hijos, y donde cuidaban de Víctor, que ahora ronda los 80 años y que ha ocupado el cargo de «curaca» en el pueblo. El curaca es el pilar de su comunidad; tradicionalmente, tiene la responsabilidad de impartir enseñanzas relacionadas con la espiritualidad, la lengua ancestral, las tradiciones y la medicina. Se ocupa de los asuntos domésticos y está muy involucrado en la vida de su pueblo, en la que se esfuerza por mantener la moralidad y el bienestar. 

Cada mañana, Víctor cantaba para empezar el día; a veces se le veía tallando símbolos en calabazas mientras estaba tumbado en su hamaca, y otras veces llegaba con una cesta llena de hojas frescas de coca que había recogido en su chacra a primera hora de la mañana para preparar su mambé del día, que acabaría compartiendo con nosotros esa misma tarde. 

En los días siguientes, Alexander nos presentó a la gente de su comunidad, centrándose especialmente en conocernos a los artesanos y a las diferentes asociaciones que creaban objetos con fibras naturales, plumas y otras técnicas artesanales tradicionales. Aunque la comunidad era una mezcla de pueblos bora y huitoto, todos estaban unidos por un hilo conductor: la fibra de chambira, una fibra natural sostenible derivada de las hojas jóvenes de la palmera Astrocaryum chambira, originaria de la Amazonía. Fue maravilloso observar la creatividad de todas las mujeres mientras íbamos de casa en casa, compartiendo historias y diseños.

Otro elemento común entre las culturas bora, huitoto, ocaina y yagua era la yuca, cuya elaboración habíamos observado de diversas formas. La variedad más común que se cultiva allí es la «yuca brava», una variedad tóxica de la raíz de yuca que requiere una elaboración tradicional y cuidadosa. En su forma más sencilla, se come hervida, en sopas o frita. Pero en esta comunidad, aprendimos sobre la preparación tradicional de la yuca en forma de pan o «casabe». La receta de los Bora implica un tedioso proceso de rallar la yuca cruda pelada antes de colocar la masa en el «tipití», un recipiente largo trenzado tejido con hojas fibrosas, donde se exprime completamente todo el líquido mediante una técnica de torniquete.

A continuación, la masa restante se muele de nuevo en un molino de madera para darle consistencia y se tamiza a través de un cedazo (un tamiz redondo y plano tejido con fibra natural) para obtener la harina de yuca. A continuación, la harina se extiende sobre una plancha de arcilla o bandola, se voltea por ambos lados y se tuesta a fuego lento durante 10-15 minutos, lo que da como resultado un pan plano amazónico glutinoso de color blanco que es el acompañamiento principal del pescado y la carne. La versión huitoto se elabora con yuca rallada que ha sido sometida a fermentación, por lo que produce un pan ligeramente más amarillo y denso. 

Laura, la esposa de Alexander, nos enseñó a preparar la cahuana, una bebida tradicional que también se elabora con el almidón de la yuca y que normalmente se mezcla con piña, aguaje o açaí. También cocinó con la nuez de macambo (Theobroma bicolor), añadiéndola a las sopas junto con una deliciosa salsa llamada «aji negro», que se obtiene al cocer el almidón de la yuca hasta que alcanza la consistencia de un líquido oscuro y salado similar a la salsa de soja, al que añade una hormiga especial que le aporta un sabor similar al de la hierba limón. Pertenece a la etnia yagua y también trabaja con fibra de chambira y pigmentos naturales. 

Todas las tardes, Jack, Davis y yo nos uníamos al círculo de convivencia que se celebraba en la maloca, donde se llevaba a cabo a diario el ritual de preparación del polvo de mambé. Allí, sentados en un largo banco de madera, escuchábamos el sonido de las hojas de coca al ser removidas y tostadas en una gran olla de aluminio (tradicionalmente de barro) a fuego lento. A continuación, las hojas se pasaban a un mortero alto y esbelto con un largo majado, donde, por turnos, pulverizaban la coca hasta convertirla en un polvo fino, un proceso rítmico como el sonido amortiguado de un tambor, profundo y relajante.

A continuación, el polvo de hoja de coca se mezclaba con las cenizas de la hoja de cetico, recién quemada, y se filtraba a través de una bolsa de tela antes de verterlo en un cuenco de calabaza, donde a cada uno se le daba una cucharada para que se disolviera en la boca y se guardara como una bola de tabaco en un lado de la mejilla. Era aquí, en este círculo, donde se establecían conexiones más profundas, ya que la sabiduría de la hoja de coca nos hacía comunicativos y transparentes, compartiendo historias y preguntas mientras recibíamos las sabias reflexiones del curaca Víctor, que siempre estaba presente.

Unos días después de nuestra llegada, nos interesaba reunir a un grupo de quienes estuvieran disponibles para que vinieran a compartir sus conocimientos, opiniones e historias sobre la historia de los clanes bora. Tal y como habíamos entendido antes de llegar a Pucaurquillo, cada clan estaba representado por un símbolo único, emblemático de un animal, ave o planta específicos, como el Kuruintsi (hormiga), el Aguaje, el Pelejo (perezoso) y la Carana (hoja de palma), acompañados de sus cantos e historias distintivos.

Con la ayuda de algunos nuevos amigos que habíamos hecho en la comunidad, como Wellington, Gladys y Beto, organizamos una reunión en la maloca para presentarnos y entablar un diálogo entre los comuneros en torno a un taller de dibujo destinado a conectar con el simbolismo de su identidad bora. La actividad resultó fundamental para que todos comprendieran las complejidades que rodean a la memoria generacional, el linaje y la ancestralidad. Una complejidad que no puede reducirse a un símbolo. 

La mitología de los bora muestra su continuidad a través de las prácticas culturales y la tradición oral. La dolorosa historia de su pasado permanece tácita, pero se sigue sintiendo. Sin embargo, a través de las manos que crean los objetos destinados a la celebración y el culto, los hombres transforman este recuerdo mediante el acto ritual de golpear y pelar la corteza del árbol de yanchama, la fibra principal con la que se fabrican las máscaras y los trajes tradicionales de los bora. En nuestra última semana allí, nos adentramos más profundamente en el proceso y la historia de estas máscaras Bora, que desempeñan un papel importante en sus rituales festivos que honran a la naturaleza, a los animales y a los espíritus con los que se mantiene dicho equilibrio. 

Una mañana, nos llevaron al bosque a recolectar la fibra de yanchama con Alexander, Euleterio y Roger, y nos condujeron hasta un árbol delgado. Habían pelado la corteza de uno de ellos, cuyo intenso color marrón lo identificaba como el «yanchama macho», y habían cortado un tronco de un metro de otro, cuya madera era más clara. Llevamos la madera a la maloca para comenzar el proceso de fabricación de las máscaras.

Alexander contó con la ayuda de Víctor, Paco, Beto y Wellington, quienes compartieron sus conocimientos sobre los distintos procesos y las celebraciones en las que se utilizaban. En un momento dado, la maloca se llenó de un mar rítmico de percusión mientras todos golpeaban la superficie del yanchama para romper sus fibras, lo que permitía separarlo del tronco y retirarlo como si fuera una manga. A continuación, esta manga tubular se golpeaba y se estiraba aún más hasta alcanzar el tamaño de una cabeza, en lo que se convertiría en la máscara. A continuación, se fabricaban otros adornos que se insertaban en la parte superior de la corona de la máscara, como un animal o un insecto tallado en madera de topa, o discos rellenos de látex negro que se fijaban a la cabeza. Nos mostraron una variedad de máscaras diferentes. Así como coronas especiales llamadas «Kiztyuwa», talladas en madera y pintadas con los colores tradicionales de Bora: blanco con diseños negros.

El último día, todos interpretaron algunas canciones y bailes con las máscaras y los trajes tradicionales mientras la luz de la tarde se desvanecía; sus voces resonaban y el chasquido de las hojas de aguaje resonaba en un espacio conmemorativo en los corazones de un pueblo cuya memoria ancestral aún los une al canto, al baile y a la creación de una vida que debe seguir adelante para las próximas generaciones. Y allí estábamos todos, viviendo esta experiencia juntos. 

Queremos expresar nuestro más sincero agradecimiento a Alexander, Víctor, Gladys, Paco, Beto, Wellington y a toda la familia Churay, quienes nos abrieron sus hogares y sus corazones, por compartir sus recuerdos, sus esperanzas y sus dones, que esperamos sigan inspirando y representando su patrimonio cultural tanto dentro como fuera de su comunidad. Gracias a todas las familias y personas de Pucaurquillo con quienes tuvimos la oportunidad de conocernos en esta visita inicial, que sabemos que es la primera de muchas más que vendrán. 

Nos gustaría dedicar esta obra a la difunta Victory Churay Roque. Que el poder de tu espíritu Bora perdure a través del legado de tu arte y de la voz de tu familia, aquí presente hoy, y para sus familias y las generaciones futuras.

«Gracias a los mitos, sabemos que el acto de masticar coca salvó a nuestros antepasados de la muerte, y que Pííné Ánumé Niimúhe fue creado a partir del tallo del tabaco, formado a partir de la saliva o del tabaco del conocimiento, y heredó la sabiduría o la inteligencia de su padre, el Creador.» (Águila y Mibeco, 2004, p. 103)

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