Y aunque la identidad pueda parecer sencilla e inalienable, en realidad es un concepto muy construido social, cultural e históricamente. Nosotros, como seres humanos y comunidades y como sociedades, no existimos en el vacío. Más bien, nos conocemos en gran medida a través del reflejo de los demás. Comprendemos quiénes somos al tener la oportunidad de ser vistos y conocidos.
Y ahí es donde entra la representación. Dado que la identidad es un concepto construido social y culturalmente, la representación sirve como una poderosa herramienta para reforzar, o ignorar, las identidades que se presentan en nuestro mundo. La representación produce y reproduce la cultura y la identidad al validar lo que se conoce, lo que es real y lo que se considera valioso.
Los construccionistas sociales sostienen que los sistemas de representación no reflejan una realidad ya existente, sino que organizan, construyen y median nuestra comprensión de la realidad, de la identidad, de lo que hay en el mundo. La representación es, pues, una cuestión de poder: los que pueden determinar lo que se representa en nuestro mundo también tienen la capacidad de aumentar y orientar la realidad consensuada.
El peligro de una sola historia, como dice elocuentemente Chimamanda Ngozi Adichie, es que perdemos la diversidad de pensamiento, de percepción y de realidades diferentes. Con una sola historia del mundo, perdemos la imaginación como un todo colectivo. Más drástico, pero igual de válido, es que cuando se cuenta una sola historia de nuestro mundo -cuando hay una sola representación de lo que es-nos enfrentamos al pensamiento hegemónico.
Y para nosotros, en Xapiri, nos esforzamos por desbaratar el pensamiento hegemónico. El poder no sólo se mantiene a través de los excedentes económicos y el capital político, aunque esa sea la forma más evidente de perpetuar los desequilibrios de poder. El poder también se consolida a través de medios culturales: mediante el uso de medios de representación, como las redes sociales, para influir en los valores, las normas, las ideas, las expectativas y las perspectivas del resto de la sociedad.
Entonces, ¿quién narra la historia de nuestro mundo? Hagamos un experimento mental. Cuando piensa en el Amazonas y en los grupos indígenas que lo habitan, ¿cuál es la imagen inicial que se le viene a la cabeza? ¿Piensa en los barones del caucho de principios de siglo, en las grandes explotaciones ganaderas que talan el Amazonas, en los indígenas que corren por la selva con el cuerpo pintado? ¿Ha tenido alguna vez la oportunidad de escuchar de boca de una comunidad indígena quiénes son, qué defienden y cómo se relacionan tanto con la selva a la que llaman hogar como con el mundo moderno por el que están aprendiendo a navegar? ¿Has escuchado alguna vez a un indígena dar su opinión sobre su percepción del mundo moderno, y no sólo escuchar la opinión de un extraño sobre el mundo indígena?
Cuando empezamos a hacernos estas preguntas, nos damos cuenta de que, en muchos casos, no somos tan libres de pensar como nos gustaría. Gran parte de nuestra imaginación se basa en la representación: los artículos de prensa que leemos, los mensajes de Facebook que vemos, las películas que vemos. Un poco como en Inception, ¿no? La hegemonía cultural entra en nuestro cerebro de forma insidiosa, y lo que consideramos real empezamos a darnos cuenta de que no es más que una sugerencia que hemos consentido.
Además, si reflexionamos, vemos que casi todos nuestros pensamientos sobre los pueblos indígenas, y sobre la Amazonia, no provienen de ellos, sino que son pensamientos y percepciones que provienen de fuera y se proyectan sobre ellos.
En Xapiri lo vemos, lo reconocemos y queremos hacer algo al respecto. Este mes de marzo celebramos nuestra primera exposición en un museo, con el objetivo de contar una historia diferente sobre el Amazonas y los grupos indígenas que lo llaman hogar. Trabajando con los Matsés del norte de la Amazonia peruana, pudimos dar una plataforma de representación a este grupo étnico poco conocido que ha mantenido una identidad más grande que la vida. Destacando su vida cotidiana, sus intrincadas tradiciones artísticas y los caminos que están creando activamente para desarrollar un futuro sostenible para ellos mismos y para la selva tropical que protegen, pudimos ofrecer un retrato alternativo y un ejemplo vivo de la identidad indígena, uno no tan incrustado en la mirada de los forasteros.
Tal vez uno de los hitos más significativos de esta exposición es el hecho de que esta muestra fue la primera vez que los Matsés han tenido una representación integral fuera de su territorio tradicional de Loreto. Siendo fieles a nuestra misión de ofrecer una plataforma a las comunidades indígenas, nosotros, junto con el apoyo de la ONG Conservación del Amazonas Acatépudimos traer a dos ancianos y líderes comunitarios Matsés a Cusco durante una semana para que presentaran ellos mismos la exposición en la noche inaugural. Esto proporcionó a los Matsés una oportunidad única de poder presentarse a sí mismos, con plena agencia y autonomía, al mundo exterior.
A través de ella, estamos presentando una perspectiva alternativa de la identidad indígena. Alterando el pensamiento hegemónico, estamos permitiendo a las comunidades marginadas afirmar por sí mismas quiénes son y cómo quieren ser representadas en el mundo. Y eso, creemos, es una causa digna.
Un éxito rotundo en Cusco, ahora estamos buscando llevar esta plataforma de representación y la El tiempo es vida exposición más allá de nuestro centro de Cusco.
